섬김과 나눔 그리고 쉼

"...그 후에 내가 생각해 본즉 내 손으로 한 모든 일과 내가 수고한 모든 것이 다 헛되어 바람을 잡는 것이며 해 아래에서 무익한 것이로다"(전도서2:10-11) / 이금환 목사

새벽지기1 — Tue, 9 Jun 2026 07:05:34 +0900

"무엇이든지 내 눈이 원하는 것을 내가 금하지 아니하며 무엇이든지 내 마음이 즐거워하는 것을 내가 막지 아니하였으니 이는 나의 모든 수고를 내 마음이 기뻐하였음이라 이것이 나의 모든 수고로 말미암아 얻은 몫이로다 그 후에 내가 생각해 본즉 내 손으로 한 모든 일과 내가 수고한 모든 것이 다 헛되어 바람을 잡는 것이며 해 아래에서 무익한 것이로다"(전도서2:10-11)

전도서를 기록한 전도자는 무엇이든지 자신이 원하는 것을 했고, 그것이 마음의 기쁨이었고, 그 결과로 얻은 것을 만족해 했다고 합니다.

사람마다 자신이 가고 싶은 곳은 어디나 가서, 보고 싶은 것을 마음 껏 다 보며 살 수 있다면 얼마나 좋겠습니까? 또 무엇이든지 마음이 즐거워 하는 것, 또 마음에 기쁨을 주는 일만 할 수 있으면 얼마나 좋겠습니까? 그런데 또 그렇게 한 일들마다 결과도 좋다면 얼마나 만족스럽고, 뿌듯하겠습니까?

그런데 전도서의 기록자 뿐만 아니라, 누구라도 자신의 인생 전체를 돌아볼 시간이 되었을 때, 인생을 결산할 시간이 되었을 때, 다시는 회개하거나, 돌이킬 수 있는 더 이상의 기회가 없을 때, 하나님 앞에서 평가를 받아야 될 때에 "내 손으로 한 모든 일과 내가 수고한 모든 것이 다 헛되어 바람을 잡는 것이며 해 아래에서 무익한 것이로다"라고 탄식하게 된다면 우리의 인생이 얼마나 슬픈 결말이 되겠습니까?

오늘도 자신이 보고 싶은 것, 자신의 마음에 즐거운 것, 자신이 기쁘게 할 수 있는 것이 아니라 하나님이 원하시는 것, 하나님께 영광이 되는 것, 영원한 의미가 있는 것, 하나님께 칭찬 받을 만한 것이 무엇인지 깊이 생각하고, 그것을 쫓아가는 삶을 살아야겠습니다.

주님의 말씀을 온전히 따라가길 소망하는 이금환드림

인간은 생활 도구를 바꾸는 순간 신을 바꾼다./ 신권인 목사

새벽지기1 — Tue, 9 Jun 2026 06:26:36 +0900

문명이 고도로 발전해 가는 현실에서 참으로 실감하는 한 줄의 문장이다. 하비 콕스는 '세속 도시'(The Secular City)에서 "인간은 생활 도구를 바꾸는 순간 신을 바꾼다."고 일갈한다. 그의 이 말은 단순한 문화 비평이 아니라, 현대 우상 숭배의 본질을 꿰뚫는 신학적 통찰이다.

1. '생활 도구'란 무엇인가?

콕스가 말하는 생활 도구는 단순한 기계나 기술을 뜻하지 않고, 세계를 이해하는 틀이다. 농경 사회의 도구는 계절과 기다림을 인간의 리듬으로 만들었고, 산업 사회의 기계는 속도, 효율, 생산성을 미덕으로 만들었으며, 디지털 사회의 알고리즘은 즉각성, 가시성, 측정 가능성을 절대 가치로 만든다.

이 도구들은 단순히 삶을 "편리하게" 하는 것이 아니라, 본래 신앙이 담당해야 할 영역까지 침범하여, 무엇이 중요하고, 무엇이 참되며, 무엇이 신뢰할 만한가까지 대신 결정해 버린다. 이는 도구가 신처럼 군림하며, 신앙처럼 기능한다는 점에서 현대의 우상 숭배가 어디에서 작동하는지를 보여준다.

2. 도구의 변화는 시간과 구원관까지 바꾼다.

'속도의 변화'가 우리의 신앙에는 어떤 영향을 주고 있을까? 도구의 변화는 기다림의 상실로 인해 '시간관'과 '구원관'까지 바꾼다. 시간 경험이 바뀌면 하나님 이해도 바뀐다. 성경의 하나님은 종종 기다림의 시간 속에서 만나는 하나님이시다. 아브라함은 약속을 받고 오래 기다렸고, 이스라엘은 광야에서 시간을 보냈고, 시편 기자는 "여호와를 기다리라"고 노래한다. 이 기다림의 시간 속에서 하나님은 약속하시는 분, 신뢰하며 기다려야 할 분으로 경험되었다.

그러나 속도의 시대 속에서 구원은 이렇게 오해되기 쉽다. 불안이 사라지는 것, 고난이 빨리 끝나는 것, 삶이 효율적으로 돌아가는 것, 구원이 십자가와 부활의 사건이 아니라, 불편함 제거 서비스처럼 축소된다. 성경적 신앙은 언제나 이러한 도구에 저항해 왔다.

3. 인간은 '신을 버리는' 것이 아니라 '신을 재설계 한다'

콕스의 통찰은 현대 세속화를 단순한 무신론으로 보지 않는다. 현대인은 신을 버리는 것이 아니라 다만 자신의 생활 구조에 맞는 신으로 교체한다고 말한다. 생산성의 시대에는 성과를 축복하는 신, 소비의 시대에는 욕망을 정당화하는 신, 데이터의 시대에는 통계로 증명 가능한 신, 심리학의 시대에는 내면의 안정에 기여하는 신이다. 이 신들은 더 이상 인간을 판단하지 않고, 인간을 부르지 않으며, 인간을 낯설게 하지도 않는다. 그들은 오히려 인간의 도구가 요구하는 기능을 충실히 수행하는 맞춤형 신이다.

4. 오늘의 질문

우리는 어떤 신을 섬기고 있는가? 콕스의 문장은 우리에게 이 질문을 던진다. "당신의 하나님은 당신의 스마트폰, 당신의 일정표, 당신의 성과 지표와 갈등 없이 공존하고 있는가?" 만일 그렇다면, 그 신은 성경의 하나님이 아니라 생활 도구가 승인한 신일 가능성이 크다.

하비 콕스의 말은 경고다. "당신이 신을 바꾸었다고 느끼지 못하는 순간, 이미 신은 바뀌어 있을지도 모른다." 그 신은 이미 생활 도구에 의해 재설계된 우상일지도 모른다. 기다림은 실패가 아니라, 신앙의 자리요, 신앙의 몫이다. 구원은 여전히 기다림 속에서 우리를 변화시키는 하나님의 능력이다.

보리수 아래에서 십자가까지 / 신권인 목사

새벽지기1 — Tue, 9 Jun 2026 06:23:11 +0900

보리수 아래에서 십자가까지

인류의 역사는 어쩌면 한 그루의 나무를 찾아가는 여정이었다고 말할 수 있다. 사람들은 오래전부터 나무아래에 앉아 삶의 의미를 물었다. 나무는 하늘과 땅을 연결하는 상징이었고, 인간은 그 아래에서 자신의 존재를 성찰했다. 어떤 이는 철학의 나무아래에서 인간은 누구이며 세계는 무엇인가를 묻고 또 물었다. 어떤 이는 수행의 나무아래에서 욕망을 비우고 고통을 초월하려 했다. 어떤 이는 권력의 나무아래에서 세상을 지배함으로 자신의 존재를 증명하려 했고, 어떤 이는 지식의 나무아래에서 진리를 발견하려 애쓰며 자아실현을 위해 추구했다. 시대와 문화는 달랐지만 질문은 같았다. 나는 왜 존재하는가? 왜 고통이 있는가? 어디에서 참된 생명을 찾을 수 있는가?

생명의 근원은 인격적인 하나님

과학은 생명의 기원을 연구하고, 철학은 사유를 통해, 종교는 초월을 통해 궁극적 실재를 찾아 나아가려 했다. 그러나 성경은 전혀 다른 차원의 답을 제시한다. 성경은 생명의 근원을 어떤 원리나 에너지로 설명하지 않는다. 생명은 비인격적인 힘으로부터 흘러나온 것이 아니다. 생명의 근원은 인격적인 하나님이시다. 이 점은 성경과 많은 종교적 사유를 구별하는 중요한 특징이다. 성경에서 생명은 단순히 존재하는 상태가 아니다. 생명은 하나님과의 관계 안에서 누리는 교제이다. 하나님은 생명을 소유한 분이 아니라 생명 자체의 근원이시다. 모든 피조물은 그분에게서 생명을 받으며, 그분 안에서 존재한다. 그래서 창세기에 등장하는 생명나무는 단순한 식물이 아니다. 그것은 하나님과의 끊어지지 않는 교제, 곧 영원한 생명을 상징한다.

인간은 처음부터 독립적인 존재로 창조되지 않았다. 그는 하나님과 함께 살아갈 때, 비로소 자신이 누구인지를 알 수 있는 존재였다. 그러나 인간은 하나님 없이도 살아갈 수 있다고 믿었다. 선악과 사건은 단순히 금지된 열매를 먹은 이야기가 아니다. 그것은 하나님에게 의존하는 존재가 되기를 거부하고 스스로 삶의 기준이 되려 한 인간의 선언이었다. 죄의 본질은 여기에 있다. 죄는 단순히 나쁜 행동을 의미하지 않는다. 성경이 말하는 죄는 존재의 방향이 하나님으로부터 자기 자신에게로 굽어버린 상태이다. 인간은 더 이상 하나님을 중심으로 살지 않고 자신을 중심으로 살게 되었다. 그 결과 인간은 생명의 근원으로부터 단절되었다. 그리고 이 단절은 인간 안에 깊은 결핍을 남겼다.

보리수 아래에 앉은 석가모니는 바로 이러한 인간의 고통을 진지하게 응시했다. 그는 인간이 욕망에 사로잡혀 있고, 그 욕망이 끝없는 고통을 낳는다는 사실을 통찰했다. 그러나 기독교 신앙은 여기서 한 걸음 더 나아간다. 기독교는 인간이 고통받는 이유를 욕망 자체보다 더 근원적인 문제가 있다고 말한다. 그것은 하나님과의 단절이다. 욕망은 원인이 아니라 증상이다. 하나님을 잃어버린 인간은 자신의 영혼 깊은 곳에 있는 공허함을 다른 것으로 채우려 한다. 하나님을 향해야 할 갈망이 다른 대상들로 왜곡되어 나타나는 것이다. 따라서 참된 깨달음은 단순히 욕망을 줄이는 것이 아니라, 인간 존재의 실상을 보는 것이다. 그리고 나는 내 힘으로 나를 스스로 구원할 수 없는 존재라는 사실을 인정하는 것이다.

하나님께서 나를 찾아오심

세상의 많은 종교는 인간이 하나님을 찾아 올라가는 길을 이야기한다. 더 높은 경지에 이르고 더 깊은 수행을 하고 더 많은 깨달음을 얻음으로써 궁극적 실재에 도달하려고 한다. 그러나 복음은 정반대의 이야기를 들려준다. 복음은 인간이 하나님에게 오르는 길이 아니고, 하나님이 인간에게 내려오신 사건이다. 영원이 시간 속으로 들어왔고, 무한이 유한의 옷을 입었다. 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다. 이것이 바로 복음이다. 구원은 인간의 성취가 아니라 하나님의 선물이다. 생명은 인간이 발견하는 것이 아니라 하나님께서 주시는 것이다. 참된 깨달음은 새로운 정보를 얻는 것이 아니라 나를 찾아오신 하나님을 만나는 것이다. 그래서 보리수 아래에서 시작된 인간의 질문은 결국 십자가 앞에서 답을 얻게 한다. 십자가에서 사랑을 만나고, 부활하신 그리스도 안에서 영생을 얻는다. 인간이 그토록 찾고 있던 생명과 안식과 구원의 길은 십자가였다. 그 십자가 위에서 인간의 탐구는 끝나고 하나님의 은혜와 구원은 거기에서 시작되었다.

목사 구원(159) / 정용섭 목사

새벽지기1 — Tue, 9 Jun 2026 06:16:06 +0900

재림신앙이 가리키는 다른 하나는 생명 완성의 저 세상성에 대한 극복이다. 거꾸로 이 세상성에 대한 긍정이다. 앞에서 나는 죽음 이후의 천국에 가고 싶지 않다고 말했다. 천국을 부정한다는 뜻이 아니라 내가 생각하는 천국 개념이 어떤 이들이 생각하는 천국 개념과 다르다는 뜻이다. 이런 나의 생각은 성경과 신학에 근거한 것이다. 기독교 신앙의 압축인 사도신경의 두 번째 항목에 예수 그리스도는 ‘거기로부터 살아 있는 자와 죽음 자를 심판하러 오십니다.’는 문장이 나온다. 우리가 예수 계신 곳인 하나님 우편으로 ‘가는’ 게 아니라 예수 그리스도가 그곳에서 이쪽으로 ‘오는’ 것이다. 그가 이곳으로 온다는 게 분명하다면 천국은 바로 저 세상이 아니라 이 세상에서 실현된다는 뜻이 아니겠는가.

예수가 이곳에 다시 온다는 말은 어떤 교파의 주장처럼 지구에 지상천국을 세운다는 뜻이 아니다. 지구는 우주에서 우리가 아는 행성 중에서 생명이 가장 풍요롭게 꽃피울 수 있는 생태환경의 행성이긴 하지만 영원하지 않다. 고대인들은 전혀 몰랐겠지만 우리는 지구의 나이가 45억년이며 앞으로 그런 정도의 세월이 흐르면 태양의 폭발과 함께 지구도 최후를 맞이한다는 사실을 알고 있다. 예수가 지구에 천국을 세우기 위해서 온다는 말을 우리는 그대로 받아들일 수 없다. 지구에 천국을 세우는 게 아니라면 왜 예수는 다시 이곳에 오신다는 것인지에 대한 궁금증을 일단 뒤로 미루고, 이에 관한 사도신경의 진술을 좀더 정확하게 들여다보자.

예수는 ‘살아있는 자와 죽은 자를 심판하러’ 오신다고 했다. 이 문장에 따르면 죽은 자도 역시 이 세상에 머물러 있어야한다. 죽는 순간에 즉시 심판을 받아서 천국에 갈 사람과 지옥에 떨어질 사람이 구분되는 게 아니다. 바울의 죽음 표상에 따라서 죽음은 일종의 잠이다. 예수 재림 순간에 그들이 잠에서 깨어난다. 어쨌든지 심판은 생명과 생명 아닌 것을 분리하는 사건이다. 알곡과 가라지를 분리하는 것(마 13:24-30)과 같다. 이는 곧 생명의 완성이다. 그 사건이 저 세상이 아니라 이 세상에서 하나님의 시간에 발생할 것이다. 그것이 바로 재림신앙의 요체다. 나는 사도신경이 형성되는 역사에 참여한 사람들과 함께 그 하나님의 시간을 기다린다. 그 순간에 나는 예수 그리스도에 의해서 영생의 생명체로 변화될 것이다.

목사 구원(158) / 정용섭 목사

새벽지기1 — Tue, 9 Jun 2026 06:12:58 +0900

자신의 삶과 세상을 조금이라도 직관할 수 있는 사람이라면 삶과 세상이 무상하다는 사실을 다 안다. 안다고 해서 모두가 그걸 실감하는 건 아니다. 더구나 그걸 자신의 실존에서 받아들이는 건 더더욱 아니다. 그들이 아는 것은 막연한 것이다. 이렇게 된 데에는 유사 종교 현상을 보이기까지 하는 현대 문명의 역할이 크다. 현대 문명, 특히 생산과 소비를 가장 높은 가치로 여기게 하는 문명의 역할이 지대하다. 대형 마트나 백화점에서 사람들은 유사 종교 체험을 한다. 그 건물 안에서 구경하고 구매하는 동안만은 자신의 행위와 업적이 무상하다는 사실을 망각할 수 있다. 그런 망각이 반복되어 고착되면 결국 우상숭배에 떨어진다. 우상숭배는 우상을 통해서 자신의 무상성을 외면하려는 종교행위다. 기업은 사람들의 숭배 심리를 이용하는 판매 전략을 펼친다. 이런 현대 문명의 결과는 자기 정체성 상실이나 정신 분열 아니겠는가.

늙은 사람은 삶에 관계된 모든 것들이 무상하다는 사실을 더 절실하게 느낄 수 있다. 이런 점에서 늙음은 우리에게 안식의 기회이기도 하다. 늙음의 안식, 또는 늙음의 미학을 안다면 시간이 갈수록 점점 더 자신에 관한 것들을 내려놓게 된다. 간혹 늙을수록 자신의 것에 훨씬 더 집착하는 행태를 보이는 경우가 있다. 주변에서 자신을 인정해주지 않는 상황을 받아들이지 못한다. 자기 연민에 쉽게 떨어진다. 더 나쁜 경우는 다른 이들을 공격하는 것이다. 거칠게 공격적으로 행동하는 이들도 있고, 세련되어 보이는 방식으로 그렇게 하는 이들이 있다. 죽음으로 확인되는 삶의 무상성을 감당하지 못하는 데서 벌어지는 정신 분열적 현상이다.

죽음과 관계해서 현대인들에게 나타나는 중요한 특징의 하나는 죽음 자체에 대한 이야기를 거리낀다는 사실이다. 가족들이 실제로 죽음을 주제로 대화하는 경우는 드물다. 90세 어머니와 60세 딸이 죽음에 관해서 진솔하게 대화하는 풍경은 그림처럼 아름답지 않겠는가. 물론 늙었다고 해서 늘 죽음만 생각하면서 살아갈 수는 없다. 오히려 삶을 더 누려야할지 모른다. 그렇지만 죽음을 실존적으로 진지하게 대하는 사람이라고 한다면 가장 가까운 사람과 그것에 관해서 이야기하고 싶을 것이다. 내가 90살 가까이 될 때(그때까지 살아있다면) 내 아내와 딸들은 죽음에 대한 나의 진짜 이야기에 귀를 기울여줄는지. 이와 비슷한 이야기는 이미 내가 젊은 시절부터 가족들에게 하긴 했다. 그게 얼마나 진지하게 전달되었는지는 모르겠지만.

목사 구원(157) / 정용섭 목사

새벽지기1 — Tue, 9 Jun 2026 06:09:47 +0900

성경이 말하는 부활과 영생과 밀접하게 연결되는 재림신앙은 세상과의 관계에서 이중적이다. 하나는 세상의 존재론적인 한계를 뚫어보는 것이다. 세상의 모든 것은 무상하다. 아무리 가치가 높은 것이라고 해도 무상성에서 벗어나지 못한다. 흔히 말하는 권력과 명예와 부는 순식간에 터져버리는 비눗방울에 불과하다. 교회도 무상하고, 금과 다이아몬드도 무상하다. 지구 자체가 무상하니 그 안의 모든 것의 운명이야 더 말해 무엇 하랴. 전도서의 아래와 같은 진술은 아무도 부정할 수 없다. “전도자가 이르되 헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다. ... 내가 해 아래에서 행하는 모든 일을 보았노라 보라 모두 다 헛되어 바람을 잡으려는 것이로다.”(전 1:2,14). 삶의 허무를 말하는 것처럼 보이지만 근본적으로는 만물의 존재론적 속성을 가리키는 말이다. 나는 전도서의 진술에 동의한다.

예수는 오병이어 사건 뒤 자신을 찾아온 군중들에게 “썩을 양식을 위하여 일하지 말라.”(요 6:27)고 말씀하셨다. 여기서 썩을 양식은 사람이 먹지 않으면 죽을 수밖에 없는 먹을거리다. 예수는 고대 이스라엘 사람들이 자부심을 느끼고 있던 만나를 상대화했다. “너희 조상들은 광야에서 만나를 먹었어도 죽었거니와...”(요 6:49). 예수에 의하면 이 세상에서 사람을 살릴 수 있는 양식은 없다. 실제의 먹을거리는 물론이고, 취미생활과 교양도 역시 우리를 살리지 못한다. 예외는 없다. 남북이 통일국가를 이뤄냈다고 하자. 이게 우리의 숙원이니 그런 세월이 빨리 오기를 기대하지 않는 사람은 없을 것이다. 그런 세월이 눈앞에 닥쳤다고 해도 우리에게 참된 만족은 가능하지 않다. 그런 것들은 우리가 먹고도 죽을 수밖에 없는 ‘썩을 양식’이기 때문이다.

지혜에서 오는 온유함(약 3:13-18) / 김영봉 목사

새벽지기1 — Tue, 9 Jun 2026 06:06:29 +0900

본문:

여러분 가운데서 지혜 있고 이해력이 있는 사람이 누구입니까? 그러한 사람은 착한 행동을 하여 그의 행실을 나타내 보이십시오. 그 일은 지혜에서 오는 온유함으로 행하는 것이어야 할 것입니다. 여러분의 마음 속에 지독한 시기심과 경쟁심이 있으면 자랑하지 말고, 진리를 거슬러 속이지 마십시오. 이러한 지혜는 위에서 내려온 것이 아니라, 땅에 속한 것이고, 육신에 속한 것이고, 악마에게 속한 것입니다. 시기심과 경쟁심이 있는 곳에는 혼란과 온갖 악한 행위가 있습니다. 그러나 위에서 오는 지혜는 우선 순결하고, 다음으로 평화스럽고, 친절하고, 온순하고, 자비와 선한 열매가 풍성하고, 편견과 위선이 없습니다. 정의의 열매는 평화를 이루는 사람들이 평화를 위하여 그 씨를 뿌려서 거두어들이는 열매입니다.

해설:

“여러분 가운데서 지혜 있고 이해력이 있는 사람은 누구입니까?”(13절) 라는 질문은 믿음이 있다고 하면서도 혀를 다스리지 못하는 사람을 염두에 둔 질문이다. “하나님을 경외하는 것이 지혜의 근본이다”(잠 1:7) 라는 말씀에서 보듯, 믿음이 성장하면 지혜도 함께 자라게 되어 있고, 지혜는 착한 행동(혹은 “좋은 행동”)으로 표현된다. 지혜로운 사람은 온유하게 행동한다. 지혜문학에서 “온유함”은 하나님의 바로잡으심을 믿고 자신의 힘을 사용하지 않는 태도를 의미한다.

“지독한 시기심”(14절)은 직역하면 “쓰디쓴 시기심”이다. 시기심은 독성을 가지고 있다. 시기심과 경쟁심은 다른 사람보다 더 커지려는 죄 된 욕망이다. 마음속에 그런 것이 있다면, 부끄러워해야 한다. 그런 것을 숨기고 자신의 믿음을 자랑하는 것은 진리를 거슬러 속이는 일이다. 세상은 경쟁에서 이기는 것을 지혜라고 부르지만, 그것은 “땅에 속한 것이고, 육신에 속한 것이고, 악마에게 속한 것”(15절)이다. 그것이 삶의 원리가 된 곳에는 “혼란과 온갖 악한 행위”(16절)가 넘친다.

진정한 지혜는 “위에서”(17절) 온다. 야고보는 참된 믿음에서 나오는 지혜에 대해 일곱 가지의 성격(순결, 평화로움, 친절, 온순, 자비, 선한 열매가 풍성함, 편견과 위선이 없음)을 나열한다. 히브리 개념에서 일곱은 완전수다. “정의의 열매”(18절)은 지혜에서 나오는 좋은 행실을 의미한다. 그것은 “평화를 이루는 사람들이 평화를 위하여 그 씨를 뿌려서 거두어들이는 열매”다. “평화를 이루는 사람들”은 예수님이 말씀하신 팔복(마 5:9)을 생각나게 한다. 히브리 개념에서 “평화”는 모든 것이 제 자리에서 서로 조화를 이룬 상태를 의미한다.

묵상:

야고보 사도는 지혜의 본질을 온유함으로 정의합니다. 반면, 세상적인 지혜는 쓰디쓴 시기심과 경쟁심으로 분투하는 것입니다. 일반적으로 온유함은 “따뜻하고 부드러움”이라는 의미로 쓰이지만, 지혜 문학에서는 하나님의 다스리심을 믿고 악해지기를 포기한 것을 말합니다. 무한 경쟁의 틈바구니에서 온갖 수단을 동원하여 싸우기를 포기하고 선하고 의롭게 살기를 선택하는 태도를 의미합니다.

“아삽의 기도”로 알려진 시편 73편은 온유함을 선택한 사람의 고백이라 할 수 있습니다. 그는 선하고 의롭게 사는 사람들이 밀려나고 악하고 불의하게 사는 사람들이 득세하는 상황에서 심하게 흔들렸습니다. 그래서 그는 “이렇다면, 내가 깨끗한 마음으로 살아온 것과 내 손으로 죄를 짓지 않고 깨끗하게 살아온 것이 허사라는 말인가?”(13절) 하고 번민했습니다. 아삽이 그 번민에서 깨어나 거룩하고 의로운 삶의 길에서 완주할 수 있었던 이유는 모든 것의 종말을 보았기 때문입니다. 그래서 그는 “그러나 마침내 하나님의 성소에 들어가서야, 악한 자들의 종말이 어떻게 되리라는 것을 깨닫게 되었습니다”(17절) 라고 고백합니다.

예수님은 팔복에서 “온유한 사람은 복이 있다. 그들이 땅을 차지할 것이다”(마 5:5) 라고 하셨습니다. “그들이 땅을 차지할 것이다” 라는 번역보다는 “하나님께서 그들에게 땅을 주실 것이다” 라고 번역하는 것이 좋습니다. “온유한 사람”은 “따뜻하고 부드러운 성품의 사람”이 아니라, “하나님이 살아계시고 모든 것을 바로잡으실 것을 믿고 악해지기를 포기하는 사람”을 의미합니다. “하나님께서 그들에게 땅을 주실 것이다” 라는 말은 하나님께서 모든 것을 바로잡으시고 그 사람을 높여 주실 것이라는 뜻입니다.

모세는 하나님으로부터 “땅 위에 사는 모든 사람 가운데서 가장 겸손한 사람”(민 12:3)이라는 칭찬을 받았습니다. “겸손한”으로 번역된 말은 “온유함”으로 번역할 수 있습니다. 모세가 그런 칭찬을 받은 것은 따뜻하고 부드러운 성품을 가졌기 때문이 아니라 하나님을 참되게 믿고 그분의 방법을 따랐기 때문입니다. 예수님께서 “수고하며 무거운 짐을 진 사람은 모두 내게로 오너라”(마 11:28)고 하시면서 “나는 마음이 온유하고 겸손하니”(29절)라고 말씀하신 것은 자화자찬이 아니었습니다. 그 말씀은 “나는 아버지 하나님을 온전히 의지하고 있으니”라는 의미였습니다.

요절: 13절

여러분 가운데서 지혜 있고 이해력이 있는 사람이 누구입니까? 그러한 사람은 착한 행동을 하여 그의 행실을 나타내 보이십시오. 그 일은 지혜에서 오는 온유함으로 행하는 것이어야 할 것입니다.

기도:

저희도 자주 아삽처럼 흔들립니다. 주님께 대한 믿음을 놓고 싶지도 않지만, 세상에서 뒤처지거나 밀려나기도 원치 않습니다. 주님께서 결국 바로잡아 주시고 높여 주실 것을 믿지만, 너무도 자주 세상적인 지혜를 따라 행동하곤 합니다. 하나님 나라를 잃고 싶지도 않지만, 세상에서도 잘 살고 싶기 때문입니다. 저희의 이 두 마음을 긍휼히 보아 주시고, 온전한 마음으로 주님을 의지하게 해 주십시오. 온유하신 주님의 제자답게 “지혜에서 오는 온유함”으로 살게 해 주십시오. 아멘.

오직 사랑만이 우리를 하나 되게 합니다.(고전 6:1-11)

새벽지기1 — Tue, 9 Jun 2026 06:01:02 +0900

고전 6:1-11 묵상입니다.

성도는 예수 그리스도의 이름과 하나님의 성령으로

죄 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 받은 자입니다.

오직 하나님의 사랑과 은혜를 입은 자입니다.

공동체와 성도 안에 분열과 다툼이 있을 때

복음과 사랑만이 그 해결책이 되어야 합니다.

송사를 벌이는 것은 하나님의 방법이 아닙니다.

사람의 지혜는 하나님의 영광을 가립니다.

우리는 생명의 성령의 법, 사랑을 따라야 합니다.

우리는 하나님 나라를 유업으로 받을 자입니다.

성령님께서 우리의 연약함을 아시고 도우시며

예수님께서 우리를 위해 간구하심을 찬양합니다.

오직 사랑만이 우리를 하나 되게 합니다.

교회는 삼위일체 하나님의 능력으로 더럽고 추한 자를 정화하고 거룩하고 의로운 자로 변화시켜야 합니다.(고전 6:1-11) / 방광덕 목사

새벽지기1 — Tue, 9 Jun 2026 05:59:18 +0900

고전 6:1-11 묵상입니다.

교회는 성도들간의 문제를

자체적으로 해결할 수 있어야 합니다.

교회 내부적 일을 세상 법정에 가져가는 일은

교회 망신이며 조롱거리입니다.

교회는 삼위일체 하나님의 능력으로

더럽고 추한 자를 정화하고 거룩하고

의로운 자로 변화시켜야 합니다.

"...이 강물이 이르는 곳마다 번성하는 모든 생물이 살고 또 고기가 심히 많으리니..."(겔47:8-9) / 이금환 목사

새벽지기1 — Mon, 8 Jun 2026 06:22:44 +0900

"그가 내게 이르시되 이 물이 동쪽으로 향하여 흘러 아라바로 내려가서 바다에 이르리니 이 흘러 내리는 물로 그 바다의 물이 되살아나리라 이 강물이 이르는 곳마다 번성하는 모든 생물이 살고 또 고기가 심히 많으리니 이 물이 흘러 들어가므로 바닷물이 되살아나겠고 이 강이 이르는 각처에 모든 것이 살 것이며"(에스겔47:8-9)

이 말씀에서 아라바로 내려가서 이르는 바다는 사해를 가리킵니다.

성전에서 나와서 흐르는 물이 사해에 이르면 아무런 생물체도 살지 않고, 어떤 생물체도 살지 못하는 죽음의 바다라고 부르는 사해 바다가 살고, 생물이 살고, 고기가 심히 많아질 것을 말씀하십니다.

사해는 현재 죽음의 바다라는 이름 그대로 염도가 26-33% 정도로 보통의 바다와는 비교도 안되게 염도가 높아서 생명체는 살지 못하지만 그 자체를 이스라엘과 요르단 상품화 하여 경제적 혜택을 누리고 있지만 지금도 생명체가 살기에는 불가능한 조건입니다.

그리고 아라바 계곡은 사막과 같고, 혹시 우기에 엄청난 비가 내린다면 잠시 물이 흐를 수 있거나, 비가 와도 흔적도 없이 흡수해 버릴 간헐천입니다.

보기에는 딱 사막과 같은 곳에 있는 계곡으로 간헐천이라 부르기에도 민망해 보이는 계곡입니다.

물이 흘러 사해바다까지 흘러 들어가서 사해를 살릴 가능성이 없어 보입니다.

그런데 성전에서 흘러나오는 물, 성령의 물이 살릴 수 있다고 하십니다.

그리스도의 피와 그리스도로 말미암아 하나님이 보내주신 성령이 사해 바다처럼 죽었던 이스라엘과 열방을 살릴 것을 말씀하신 것입니다.

이 은혜가 우리에게도 임한 것처럼 지금도 죽음의 바다처럼 죽어있는 영혼들에게로 성령의 물이 흘러들어가길 기도합니다.

주님의 말씀을 온전히 따라가길 소망하는 이금환드림